Da interação entre órgãos internos aos ciclos de regimes políticos, a teoria dos Cinco Elementos, Wu Xing (五行), é usada em muitos campos tradicionais chineses para explicar a relação entre fenômenos. Se os conceitos de Yin e Yang expressam uma dualidade energética como os dois polos de um ímã, os cinco elementos representam cinco transformações diferentes do Qi.
Nesse sistema que estabelece um conjunto de matrizes, todas as coisas podem ser classificadas de acordo (em analogia) aos movimentos ou nas relações entre eles. Esses cinco elementos são madeira (mu 木), fogo (huo 火), terra (tu 土), metal (jin 金) e água (shui 水).
Os Cinco Elementos são Água, Fogo, Madeira, Metal e Terra. O fogo queima para cima, a Madeira pode ser dobrada e retificada, o Metal pode ser moldado e endurecido, a Terra permite semear, cultivar e colher.
Shang Shu, escrito durante a dinastia Zhou ocidental (1000-771 a.C.)
Origem e etimologia
A teoria dos Cinco Elementos foi elaborada pela mesma escola filosófica que desenvolveu a teoria de Yin-Yang – a “Escola Yin-Yang”, também conhecida como “Escola Naturalista”. As primeiras referências a essas duas teorias datam da dinastia Zhou (cerca de 1000-771 a.C.).
Desde então, os Cinco Elementos foram adotados de forma ampla no modo de vida chinês e seguem extremamente relevantes atualmente. Desde a organização dos espaços até a maneira como a medicina é praticada – toda a cultura é permeada por esta forma de observar as transformações e processos da vida cotidiana.
É importante ressaltar que Wu Xing é traduzido no ocidente como “Cinco Elementos” de forma errônea. Esta tradução surgiu por falsa analogia com o sistema ocidental dos quatro elementos. Enquanto os elementos gregos clássicos estão associados à substâncias ou qualidades naturais, os xing chineses estão principalmente associados à processos e mudanças – daí a tradução mais apropriada seria movimentos.
Contudo, por consenso e uso geral, aqui me referirei aos Wu Xing como cinco elementos.
Geração e Dominância
A distribuição dos aspectos da natureza dentro dos Wu Xing mostra que fenômenos aparentemente desconexos podem parecer ordenados quando vistos sob outro prisma. A constatação de que estes aspectos que interagem na natureza estimulam e inibem uns aos outros é elaborada com profundidade dentro da teoria dos Cinco Elementos.
Essa dinâmica de estímulo e inibição é chamada de Ciclo de Geração (Xiang Sheng) e Ciclo de Dominância (Xiang Ke). Geração e dominância são dois aspectos inseparáveis. Sem geração, não há o desenvolvimento das coisas, sem dominância não se pode manter as transformações e o desenvolvimento em uma relação equilibrada.
Na natureza, a existência e as mudanças não se podem realizar sem produção e sem restrição. Sem criação, nada há que possa crescer e dar frutos, sem restrição, há desenvolvimento excessivo, o que é nocivo.
Lei Jing Tu Yi
Isso significa que o movimento e a transformação de tudo na natureza se realiza em termos de produção e restrições mútuas. Na produção há restrição e na restrição há produção. É essa oposição e essa complementação que criam o movimento perpétuo.
Os Cinco Elementos
Vejamos as associações de cada elemento:
Madeira (mu 木)
É o crescimento da matéria, ou o estágio de crescimento da matéria. A Madeira (mu 木) é a primeira fase do Wu Xing, sempre relacionada à expansão.
É de caráter yang, representa a primavera, o leste, a cor verde/azul, ao sabor azedo e está associada ao vento. A Madeira anuncia o início da vida, florescimento, sensualidade, fecundidade e precisa de umidade para prosperar. O Espírito Primordial da Madeira é representado pelo Dragão Azure (Qing Long).
Força e flexibilidade são atributos da madeira exemplificados pela imagem do bambu. Também está associada às qualidades de generosidade, cooperação e idealismo. A pessoa que manifesta atributos do elemento madeira de forma equilibrada é expansiva, extrovertida e socialmente consciente.
No Ciclo de Geração (Xiang Sheng), a Água gera a Madeira, “como a chuva ou orvalho faz a vida vegetal florescer”. A Madeira gera Fogo, afinal “o fogo é gerado pela fricção de dois pedaços de madeira” e deve ser alimentado pela queima da Madeira. Como a madeira também representa o vento, ela nutre o fogo com o fluxo de oxigênio.
No Ciclo de Dominância (Xiang Ke), a Madeira domina a Terra ligando-a com as raízes das árvores e extraindo sustento do solo; Já o Metal domina a Madeira, uma vez que o machado de Metal pode derrubar as maiores árvores. No sentido menos figurativo, a secura e o frio do Metal fazem com que madeira, árvores e plantas sequem e murchem (como acontece durante o outono).
Na Medicina Chinesa, os órgãos associados à esse elemento são o Fígado (Gan) e a Vesícula Biliar (Dan). Também está associada ao órgão de sentidos dos olhos, ao tecido dos tendões e à emoção da raiva.
Fogo (huo 火)
O Fogo (huo 火) é o estágio de prosperidade da matéria e a segunda fase do Wu Xing.
É de caráter yang, seu movimento é ascendente e sua energia é convectiva. O Fogo está associado ao verão, ao sul, ao sol, à cor vermelha (associada à extrema sorte), ao sabor amargo e ao clima quente. O Espírito Primordial do Fogo é representado pelo Pássaro Vermelho (Zhu Que).
O Fogo está associado às qualidades de dinamismo, entusiasmo e criatividade; no entanto, também está ligado à inquietação, ansiedade e comportamento impulsivo. Da mesma forma, o fogo que fornece calor necessário para a vida, quando em excesso, pode queimar.
No Ciclo de Geração (Xiang Sheng), a Madeira gera Fogo, afinal “é gerado pela fricção de dois pedaços de madeira” e deve ser alimentado pela queima da Madeira. O Fogo gera Terra à medida em que “reduz tudo a cinzas, que se tornam parte da terra novamente”.
No Ciclo de Dominância (Xiang Ke), a Água domina o Fogo pois “nada apagará um fogo tão rapidamente quanto a água”. Já o Fogo domina o Metal, pois “só pode ser derretido e forjado” pela chama ou pelo calor.
Na Medicina Chinesa, os órgãos associados à esse elemento são o Coração (Xin) e o Intestino Delgado (Xiaochang). Também está associado ao órgão de sentido da língua, ao tecido dos vasos e à emoção da euforia.
Terra (tu 土)
A Terra (tu 土) é o movimento de mudança da matéria e a terceira fase do Wu Xing.
Seu caráter é de equilíbrio entre yin e yang e seu movimento está centralizado, sua energia está se estabilizando e conservando. Está associada à cor amarela, à virada de cada uma das quatro estações, ao sabor doce, ao clima úmido e fica no centro da bússola no cosmos chinês. O Espírito Primordial da Terra é representado pelo Dragão Amarelo.
Está associada às qualidades de paciência e praticidade. O elemento Terra também é nutritivo e procura unir todas as coisas consigo mesmo, a fim de trazer harmonia, enraizamento e estabilidade. Outros atributos incluem intelecto, responsabilidade e planejamento de longo prazo.
No Ciclo de Geração (Xiang Sheng), a Fogo gera Terra à medida em que “reduz tudo a cinzas, que se tornam parte da terra novamente”. A Terra gera Metal pois “solidifica seus minerais para produzir metal”.
No Ciclo de Dominância (Xiang Ke), a Terra domina a Água represando-a ou absorvendo-a. Já a Madeira domina a Terra quebrando-a e absorvendo seus nutrientes (pelas raízes).
Na Medicina Chinesa, os órgãos associados à esse elemento são o Baço-Pâncreas (Pi) e o Estômago (Wei). Também está associada ao órgão de sentido da boca, ao tecido dos músculos e à emoção da preocupação.
Metal (jin 金)
O Metal (jin 金) é o estágio de declínio da matéria e a quarta fase do Wu Xing.
É de caráter yin, seu movimento é para dentro e sua energia está em contração. O Metal está associado ao outono, ao oeste, ao sabor picante, à velhice, à secura e à cor branca. O Espírito Primordial do Metal é representado pelo Tigre Branco (Bai Hu).
Os principais atributos do Metal são a firmeza, a determinação e a pureza. Representa as qualidades do outono – o momento em que a natureza se livra do que não é necessário e derrama suas folhas.
Isso significa que os atributos de deixar ir, cortar, desapego e simplicidade são as características do comportamento Metal. É o movimento de se voltar para a própria essência. A pessoa que manifesta atributos do elemento Metal é assertiva, rígida e autossuficiente, preferindo lidar com seus problemas sozinha.
No Ciclo de Geração (Xiang Sheng), a Terra gera o Metal já que “todo metal tem que ser extraído da terra em que reside”. Quando o Metal é aquecido e resfriado, gotículas de água se formam sobre o Metal como resultado da condensação, desta forma, Metal gera Água.
No Ciclo de Dominância (Xiang Ke), o Fogo domina o Metal, pois “só pode ser derretido e forjado por chama ou calor”. Já o Metal domina a Madeira uma vez que o machado de Metal é capaz de derrubar a árvore mais alta.
Na Medicina Chinesa, os órgãos associados à esse elemento são o Pulmão (Fei) e o Intestino Grosso (Dachang). Também está associado ao órgão de sentido do nariz, ao tecido da pele e à emoção da tristeza.
Água (shui 水)
O Água (shui 水) é o estágio de morte da matéria e a quinta fase do Wu Xing.
É de caráter yin, seu movimento é para baixo e para dentro, e sua energia é de quietude e conservação. A Água está associada ao inverno, ao norte, ao frio, ao sabor salgado, à lua e à cor preta. O Espírito Primordial da Água é representado pela Tartaruga Negra (Xuan Wu).
A Água está conectada com a escuridão, a frieza e o tempo em que tudo começa a morrer ou hibernar. Sua essência reside na não-ação. Este tempo yin profundamente nutritivo nos dá a energia, visão e propósito necessários para emergir na primavera.
A Água se move sem esforço e assume a forma exata de tudo o que a contém. Há uma sensação de fluxo e facilidade, de alinhamento com um propósito. Por isso, está associada à sabedoria e resiliência.
No Ciclo de Geração (Xiang Sheng), Metal gera Água pois quando o Metal é aquecido e resfriado, gotículas de água se formam sobre o Metal como resultado da condensação. A Água gera Madeira na medida em que “chuva ou orvalho fazem a vida vegetal florescer”.
No Ciclo de Dominância (Xiang Ke), a Água domina o Fogo pois “nada apagará um fogo tão rapidamente quanto a água”. Já a Terra domina a Água na medida em que os canais construídos na terra direcionam o fluxo e o solo absorve a água.
Na Medicina Chinesa, os órgãos associados à esse elemento são o Rim (Shen) e a Bexiga (Pangguang). Também está associada ao órgão de sentido dos ouvidos, ao tecido dos ossos e à emoção do medo.
Tabela de associações
| Madeira | Fogo | Terra | Metal | Água | |
|---|---|---|---|---|---|
| Estação do Ano | Primavera | Verão | Entre estações | Outono | Inverno |
| Cor | Verde/azul | Vermelho | Amarelo | Branco | Preto |
| Sabor | Azedo | Amargo | Doce | Picante | Salgado |
| Emoção | Raiva | Euforia | Preocupação | Tristeza | Medo |
| Sons | Grito | Riso | Canto | Choro | Gemido |
| Tecidos | Tendões | Vasos | Músculos | Pele | Ossos |
| Órgão dos sentidos | Olhos | Língua | Boca | Nariz | Ouvidos |
| Sistemas Yin | Fígado (Gan) | Coração (Xin) | Baço-pâncreas (Pi) | Pulmão (Fei) | Rim (Shen) |
| Sistemas Yang | Vesícula Biliar (Dan) | Intestino Delgado (Xiaochang) | Estômago (Wei) | Intestino Grosso (Dachang) | Bexiga (Pangguang) |
| Ciclo de Geração | Mãe do Fogo | Mãe da Terra | Mãe do Metal | Mãe da Água | Mãe da Madeira |
| Ciclo de Dominância | Mãe do Fogo | Avô do Metal | Avô da Água | Avô da Madeira | Avó do Fogo |
REFERÊNCIAS DE LIVROS E ARTIGOS
Fundamentos da Medicina Chinesa – Giovanni Maciocia
O Diagnóstico na Medicina Chinesa – B. Auteroche
Arte de Inserir – Ysao Yamamura
