Kotodama, literalmente “espírito da palavra”, é um conceito central na mitologia japonesa e no xintoísmo, bem como nas artes marciais tradicionais japonesas. Curiosamente, um dos termos antigos usados para descrever o Japão é kototama no sakiwau kuni : “a terra onde o kototama traz felicidade”.
A noção de kotodama pressupõe que sons podem afetar objetos e que o uso ritual das palavras pode influenciar nosso ambiente e nosso corpo, mente e alma.
言靈
No kanji, o kotodama é escrito como 言靈. O primeiro kanji, 言 gen, quer dizer fala, palavra. É representado por um retângulo – a boca – com riscos acima – representação das ondas sonoras, a verbalização da palavra. O segundo kanji, 靈 rei, especialmente familiar para os estudantes do Reiki, quer dizer espírito, alma, fantasma. Literalmente, a expressão pode ser traduzida como espírito da palavra e se refere à força viva que anima as palavras.
O poder da palavra
No princípio era o Verbo, e o Verbo estava com Deus, e o Verbo era Deus.
João 1:1-4
Em muitas tradições espirituais ao redor do mundo, as histórias da Criação são descritas como tendo o início com uma palavra ou música. Essa reverência ao primordial poder criativo do som é a mesma crença que capacita os estudantes de kotodama a aproveitar os mistérios da linguagem para trabalhos esotéricos.
É possível traçar um paralelo do kotodama não verbalizado, kototamagaku ( 言霊学 , “estudo de kotodama “) popularizado por Onisaburo Deguchi, com o estudo da gematria na Kabbalah, onde a composição das palavras é de profundo significado e à cada letra do alfabeto hebraico é atribuído um valor numérico. No caso do kototamagaku a fonologia da língua japonesa é usada como base mística para composição palavras e significados.
Contudo, a observação do kotodama não está reservada apenas aos estudiosos, mas permeia a vivência de toda a população. O xintoísmo é a base espiritual da cultura japonesa e consiste em uma visão de mundo profundamente animista, que atribui um espírito à tudo, incluindo objetos inanimados por exemplo, então é natural que a principal forma de expressão humana seja dotada de um espírito de grande importância na vida diária.
Não há dúvidas de que o poder da palavra seja um conceito universal. Podemos observar semelhanças entre práticas místicas relacionadas à linguagem em outras culturas, como a repetição de mantras, orações, cânticos, entre outros, mas para compreender o kotodama é preciso admitir as particularidades da fala e da escrita japonesas que lhe conferem uma posição de destaque em sua cultura.
A língua japonesa
A partir da linguagem de um povo é possível extrair muitos de seus hábitos e um pouco do que compõe a psique dessa nação.
Pelo fato da língua japonesa não ser muito rica foneticamente, muitas palavras são pronunciadas da mesma forma e podem causar mal-entendidos caso o interlocutor não se mantenha atento. É contra a etiqueta japonesa ser muito direto. Sendo assim, tanto por educação como por conveniência, um discurso pode ser facilmente proferido de forma genérica, de modo a deixar uma mensagem subentendida.
Essencialmente discretos, os japoneses mantém certa desconfiança nas palavras. Por serem muito generalizadas e dependentes do contexto, com frequência eles acham por bem não se embasar por completo no que ouvem ou mesmo no que dizem, pois é difícil ter certeza de que a mensagem foi passada adequadamente. Seria extremamente indelicado questionar o interlocutor sobre isso e, na visão japonesa, a responsabilidade pelas palavras que se profere é única e inteiramente do indivíduo, caso não tenha sido bem sucedido em transmitir o que intencionava, a vergonha e a retratação devem ser absorvidas por ele.
Essa filosofia serve como ensinamento para a educação e consciência do poder da linguagem. Um senso de responsabilidade deve ser adquirido sobre o que se fala, pois as palavras proferidas são o que os demais podem captar da sua personalidade e essência, bem como tudo que as cerca, ou seja, sua postura, entonação, vocábulo, gestos. O conjunto de todos esses fatores compõe a figura que será criada em torno de sua imagem e todo emissor deve cuidar para se fazer entender claramente, do contrário, idéias equivocadas sobre suas afirmações podem ser geradas e, a partir disso, todo um ciclo de influências se formará em torno desse entendimento errôneo que inclusive poderá voltar a prejudicar o próprio indivíduo.
Cultivando a consciência da fala
O cultivo do kotodama é principalmente enfatizado no meio das práticas de artes marciais japonesas, em especial no Aikido, que possui uma profunda base no kotodama. Mas para os não praticantes de artes marciais, um dos exemplos mais famosos e mundialmente conhecidos de um kotodama que carrega a essência do cultivo das virtudes humanas são os Gokai, os cinco princípios do Reiki.
Os Gokai foram desenvolvidos pelo fundador Mikao Usui e são ensinados pelas escolas de Reiki como uma prática diária. Trata-se do kotodama mais difundido do mundo ocidental, que foi traduzido para muitas línguas, embora seja recomendada a repetição em japonês.
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Kyō dake wa Só por hoje Okoru-na Sou calma(o) Shinpai suna Confio Kansha shite Sou grata(o) Gyo-wo hage me Trabalho honestamente Hito ni shinsetsu ni Sou gentil com todos os seres
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Referências de livros e artigos
Power of words, Kotodama – Iromegane Sobre a lingua japonesa e o kotodama – Gouki Shinryu Heihou Foundations of Reiki Ryoho: A Manual of Shoden and Okuden – Nicholas Pearson Kotodama: the multi-faced Japanese myth of the spirit of language – Oxford University Press’s Academic Insights for the Thinking World
Um dos maiores legados de Mikao Usui são os Gokai – Os Cinco Princípios do Reiki. Este é um legado não só para praticantes de Reiki mas para qualquer pessoa. São valores morais, atitudes, formas de estar na vida que, quando praticadas, nos ajudam a melhorar e elevar a consciência.
Os Cinco Princípios do Reiki são um chamado a questionar de maneira profunda nossa própria conduta e a abandonar costumes antigos e carentes de sentido.
os cinco princípios em kanji
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Shoufuku no hihoo O método desconhecido que convida à felicidade
Manbyo no ley-yaku A terapia espiritual para todos os distúrbios da mente e do corpo
Os 5 Princípios são:
Kyō dake wa Só por hoje Okoru-na Não se zangue Shinpai suna Não se preocupe Kansha shite Expresse sua gratidão Gyo-wo hage me Seja aplicado em seu trabalho Hito ni shinsetsu ni Seja gentil com os outros
Shin shin kaizen, Usui Reiki Ryoho Tratamento do corpo e da alma, Usui Reiki Ryoho
Chosso Usui Mikao O fundador Mikao Usui
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Reflexões sobre os princípios
Essas breves declarações podem parecer simples, mas enganam em profundidade e amplitude. Aprendemos a atenção plena, compaixão, devoção e presença quando usamos ativamente os gokai. Tudo o mais no sistema de Reiki, como foi originalmente ensinado, é secundário a esses ensinamentos.
Para que essas diretrizes sejam acionáveis, é necessário levar as coisas um dia de cada vez. Usui-sensei certamente consideraria irracional pedir a seus alunos que deixassem de ficar com raiva de uma vez por todas. Da mesma forma, é impossível apertar um botão e nunca mais se preocupar. A principal razão pela qual os Gokai são enquadrados por kyō dake wa é porque somente tomando as coisas um dia de cada vez podemos nos comprometer com as diretrizes estabelecidas nos preceitos.
Cada nova manhã traz renascimento e os Princípios do Reiki apontam para essa verdade simples. Quando você se sentir desconfortável ou quando emoções conflitantes surgirem, respire e lembre-se: “Só por hoje… ”
1. Não se zangue 怒るな
Em japonês, o kanji da palavra raiva é composto pelo radical de escravo (奴) e de coração-mente ou kokoro (心). Quando ficamos com raiva, somos escravos da emoção ardente que domina nosso coração e mente. A raiva é uma emoção poderosa e muitas vezes deriva de desejos não satisfeitos, que são formas de apego. É uma compreensão do que não pode ser; compartilha raízes semelhantes com decepção e inveja.
Para alguns de nós, a raiva é o nosso estado natural. É um modo de vida adquirido numa tentativa de nos absolver da responsabilidade de controlar nossas circunstâncias. Todos nós conhecemos pessoas que estão perpetuamente zangadas e não há nada que possamos fazer para agradá-las, porque elas não podem agradar a si mesmas.
Quando estamos com raiva, estamos apegados. Novamente, esse sentimento geralmente resulta de uma ação ou resultado passado que não atendeu às expectativas. Quando cedemos à raiva, estamos vivendo no passado. Não há crescimento no passado, porque não podemos mudá-lo. Ao nos concentrarmos em viver o agora, somos presenteados com a bela oportunidade de abraçar a vida como ela é no momento presente.
Liberar sua raiva conforme ela surge no momento pode ser mais facilmente alcançado através da respiração consciente. Quando você começar a sentir o calor da raiva aumentando, lembre-se: kyō dake wa okoru-na (só por hoje, sou calma) e mude sua consciência para a respiração. Respire completa e profundamente. Deixe o ritmo da sua inspiração e expiração diminuir. Seu corpo relaxará naturalmente e sua mente seguirá. Essa é uma das chaves para colocar sua mente a trabalhar para você, em vez de ser escrava dela.
Qualquer prática espiritual saudável é voltada para a reciclagem da mente. “Só por hoje, não fique com raiva” significa que você está treinando sua mente para não ir para lá; a raiva não serve ao seu crescimento. Ela torna as coisas nebulosas e obscurece seu julgamento. Quando você se submete à sua raiva, não é capaz de tomar decisões saudáveis. Por esse motivo, o lembrete de Usui-sensei é focar-se em estar aqui e agora.
Embora a raiva seja prejudicial quando mal utilizada, às vezes pode fornecer o impulso necessário para mudar. Quando sentimos medo, tristeza e vergonha, a raiva é tipicamente um sinal de que estamos prontos para fazer uma mudança. Quando experienciar a raiva, lembre-se de colocá-la para trabalhar para você. Que seja a chamada de despertar que diz: “A mudança é necessária”.
2. Não se preocupe 心配すな
A palavra preocupação é composta de dois kanji: 心 e 配. O primeiro é kokoro, neste caso pronunciado shin, e significa “coração”. O último caractere é lido como hai ou pai e traduz como “distribuir”. Preocupar-se é distribuir literalmente a totalidade do seu coração. Quando você cede a sentimentos de ansiedade, sua vitalidade e paz se desintegram e se afastam. A preocupação cede seu poder.
Ao aprender a viver no agora, você pode evitar os efeitos da preocupação relacionados ao estresse. A ansiedade é uma forma mais branda de medo. O medo deriva de circunstâncias iminentes, que nos afastam do momento presente. Essas preocupações geralmente vêm da incapacidade de relaxar perante o desconhecido.
Se queremos oferecer cura a alguém, precisamos aprender a cuidar de nós mesmos primeiro. Uma das maneiras mais eficazes de fazer isso é adotar pensamentos e emoções mais saudáveis. A preocupação pode parecer inócua na superfície, mas essa inofensividade é uma frente falsa. Um coração preocupado está repleto de buracos. O estresse aumenta e afeta o sistema imunológico, o sistema digestivo e o metabolismo em geral. Aprenda a viver o agora e deixe o amanhã chegar em seu próprio tempo.
Como o primeiro princípio, o segundo é um refinamento adicional de “apenas por hoje”. Uma mente preocupada está focada em eventos futuros e em seus resultados desconhecidos. Você não pode conhecer a paz sem abandonar o apego, e essa é uma das lições que Usui escondeu dentro do Gokai. À medida que você treina seu coração para habitar o presente, emoções como raiva e medo são deixadas pra trás.
3. Expresse sua gratidão 感謝して
No kanji, a gratidão é criada a partir da palavra sentimento, kan ou 感, e a palavra agradecimento, sha ou 謝. A expressão kanshashite vem do verbo kanshasuru, que significa literalmente “fazer” ou “fazer” gratidão (ou apreciação). O primeiro caractere da palavra gratidão combina a raiz, que significa “uníssono”, com o kanji de mente-coração, o kokoro. Em outras palavras, significa unir o coração e a mente. A gratidão é o estado que leva os campos mentais e emocionais ao perfeito uníssono.
O exercício que este princípio nos propõe é o de desenvolvermos o sentimento de gratidão por tudo o que somos e temos, em vez de lamentarmos sempre pelo que nos falta.
O princípio da gratidão gera o princípio da abundância. Praticar a gratidão significa nos conectarmos com a rede da vida e sustentados por ela, conseguirmos a força da confiança básica. Se somos agradecidos, reconhecemos a grandeza da Força Criadora e o poder da centelha divina que habita em nós e nos outros, e que permite que o coração bata e que o espírito e o corpo possam viver.
Sentir-se agradecido e mostrar sua gratidão são duas metades da mesma moeda. A manifestação de um coração agradecido é um ato receptivo. Expressá-lo é a chave para equilibrar a equação; ao enviar esse sentimento para o exterior e o compartilhá-lo com outras pessoas, você se esvazia o suficiente para abrir espaço para novas razões para encontrar agradecimentos.
4. Seja aplicado no seu trabalho 業をはけめ
No nível superficial, o quarto princípio parece estar apontando para a honestidade e a integridade no seu trabalho. Esse princípio costuma ser o que muitos praticantes têm dificuldade de compreender. Pode ser difícil alinhar seu coração a esse princípio até você entender sua mensagem mais profunda, que é mais do que apenas trabalhar duro.
Realizar um dia de trabalho honesto não significa apenas ser aplicado em suas tarefas diárias. Esse preceito é um lembrete gentil de que devemos ser honestos conosco sobre o que estamos fazendo aqui na Terra.
Em japonês, essa advertência usa gyō, que significa “profissão”, “ação”, “treinamento”, “treinamento”, “prática”, “habilidade” ou “karma”. Seu significado se estende muito além do nosso conceito de um trabalho. Gyō é derivado de um ideograma antigo que descreve um instrumento complexo, implicando a grande quantidade de habilidade e treinamento necessários para a maestria.
O quarto princípio está realmente nos incentivando a assumir um compromisso com nossa prática; essa é a essência das traduções oferecidas como “seja diligente em seu trabalho”.
Aplicar-se diligentemente em direção à cura e crescimento espirituais é um trabalho que pode assumir várias formas, como a meditação, atividades criativas, escrita de diário, aconselhamento ou a própria prática do Reiki. Além de trabalhar em nossas próprias habilidades, “trabalhar duro” significa comprometer-se com o autocuidado.
Gyō também implica um senso de dever, que é tão fortemente marcado na consciência de grupo japonesa. Devemos cumprir nosso dever, ou obrigações, para com nós mesmos, nossos professores (como Usui-sensei) e nossa sociedade.
Isso não significa viver a vida ideal conforme retratada nos estereótipos normativos de nossos dias. Cumprir seu gyō envolve viver a melhor vida para você, não para outra pessoa. Ao alcançar seu potencial, você está honrando todos aqueles que ajudaram, treinaram ou acreditaram em você. Buscar a excelência pessoal também faz de você um exemplo para todos que você conhece e com quem trabalha. Ao alinhar seu mundo exterior com sua verdade interior, você pode inspirar e capacitar as pessoas a sua volta a fazer o mesmo.
Em relação à sua prática de Reiki, isso significa dedicar tempo ao Reiki todos os dias. Autoaplique, compartilhe-o com seus entes queridos, envie-o para desconhecidos, apenas pratique. Você não pode crescer no Reiki se não o aprimorar. Esvazie-se do apego ao resultado e faça-o com atenção e sinceridade. O resto vai acontecer por conta própria.
5. Seja gentil com os outros 人に親切に
Ser gentil com os outros implica ser gentil com todos os seres vivos, ou seja, todas as formas de vida que se apresentam na natureza. Cuidar para que o respeito se estabeleça e se restabeleça é fator de primordial importância para o reequilíbrio de nosso planeta. A postura pessoal incide no respeito a nós mesmos e a todas as espécies vivas, ao nosso planeta como um todo. A gentileza é uma postura que pontua a sede do respeito, da consciência de si mesmo e do outro e deve se estender a todo o ambiente que nos cerca. Este procedimento gera uma energia de força e de amor que reverte para o bem de todo o ambiente e de nós mesmos.
Quando cultivamos compaixão, desenvolvemos empatia pelos outros. Estamos investidos no sofrimento do mundo, não porque não possamos nos afastar de seus horrores, mas porque acreditamos que há um caminho a percorrer e uma saída. Quando direcionamos essa compaixão para aqueles que nos rodeiam, humanos ou não, geramos mérito. Uma das leis fundamentais do universo é que colhemos o que plantamos; portanto, cada ato de bondade abre caminho para uma vida melhor para todos nós.
A bondade é um modo de vida. Encontre compaixão em seu coração, liberando seus julgamentos e suas expectativas para que a bondade possa fluir facilmente. Uma das maneiras mais fáceis de ajudar alguém a se curar é apenas aparecer com todo o seu ser; estar realmente, autenticamente, totalmente presente. Esse nível de bondade íntima pode ser ainda mais eficaz do que a imposição de mãos durante um tratamento de Reiki. Quando você vive esse princípio, a força do amor incondicional substitui qualquer outra programação que você possa ter e o guiará por toda a sua vida.
Gokai, Kotodama fundamental do Reiki
Na prática do Reiki, os Gokai são considerados um kotodama. Por isso devem ser pronunciados em sua língua original para manifestar todo o potencial transformador. É claro que as palavras traduzidas também possuem potência pela ideia que expressam e a reflexão que promovem. Mas é muito benéfica a recitação das palavras em japonês! São frases curtas e de fácil pronúncia. Procure se esforçar para aprendê-las.
Gosto também de recitar os Gokai em japonês alternando com a tradução em português, desta forma pronunciamos o kotodama e lembramos de seu significado ao mesmo tempo. Podemos recitá-los em voz alta antes de qualquer aplicação de Reiki para limpar a mente e alcançar melhor sintonia com a energia que queremos canalizar. Segue o formato simplificado que sugiro para o uso diário, transformando as negativas em afirmações:
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Kyō dake wa Só por hoje Okoru-na Sou calma(o) Shinpai suna Confio Kansha shite Sou grata(o) Gyo-wo hage me Trabalho honestamente Hito ni shinsetsu ni Sou gentil com todos os seres
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É-nos dito: “de manhã e noite faça gasshō, mantenha-os em seu coração e entoe os princípios”. O mestre recomenda fazer dos Gokai uma prática diária para que possamos internalizar e incorporar seu espírito em tudo o que fazemos.
gasshō: palmas unidas
OBS: Okoru-na pode ser pronunciado Ikaru-na. Ambas as versões são aceitas.
Referências de livros e artigos
Foundations of Reiki Ryoho: A Manual of Shoden and Okuden – Nicholas Pearson Isto é Reiki – Frank Arjava Petter
