Os ensinamentos do Buda, particularmente sua prática de meditação, visam alcançar um estado de perfeita saúde mental, tranquilidade da mente e compreensão da realidade. O budismo aborda diferentes habilidades mentais, modos de funcionamento ou qualidades da consciência. Em Pali, a língua original da literatura Theravada, eles são chamados Vipassana e Samatha.
Vipassana pode ser traduzido como “Insight”, uma consciência clara do que está acontecendo exatamente como acontece. Samatha pode ser traduzido como “concentração” ou “tranquilidade”. É um estado em que a mente é levada a descansar, focada apenas em um item e sem permissão para vagar. A maioria dos sistemas de meditação enfatiza o componente Samatha.
Em Samatha, o meditador concentra sua mente em alguns itens, como a respiração, um mantra, a chama de uma vela, uma imagem religiosa ou qualquer objeto e exclui todos os outros pensamentos e percepções de sua consciência. O resultado disso é um estado de êxtase que dura até o meditador terminar a sessão.
O próprio Buda estudou essas práticas de yoga sob diferentes mestres e alcançou os mais altos estados místicos; mas não se satisfez com eles, porque não proporcionaram uma visão da Realidade Suprema. Para o propósito de libertação do sofrimento, até mesmo manter-se em concentração profunda por longos períodos pode ser considerado uma distração e um apego.
É aí que entra o aspecto fundamental de Vipassana dentro da prática budista para aprender a verdade sobre o corpo e a mente que consideramos nossos. A verdadeira libertação, o fim do sofrimento, não está em tentar tornar a mente permanentemente feliz ou pacífica, mas em conhecer a natureza do corpo e da mente e praticar o desapego de ambos. É um método analítico baseado na atenção, consciência, vigilância e observação.
Os dois braços da meditação
Imagine que você precisa cortar madeira com um machado. Para ter sucesso, o machado precisaria ser afiado e razoavelmente pesado. É claro que, mesmo com grande esforço, nem uma lâmina de barbear nem um taco de beisebol fariam o serviço. O peso é Samatha. A afiação é Vipassana.
Samatha significa calma, tranquilidade e serenidade. Vipassana significa sabedoria, discernimento e visão clara. Quando ambos estão presentes, o coração e a mente de uma pessoa estão em equilíbrio.
Samatha é unificador, aceita incondicionalmente, é não discriminante, imóvel, brilhante, radiante, internamente silencioso e feliz. É uma paz de espírito holística. Vipassana, por outro lado, surge do lado discriminador da mente. Disseca, analisa, compara, contrasta e penetra. Observa e entende a natureza mutável, insatisfatória e altruísta de todos os fenômenos físicos e mentais condicionados.
Enquanto Samatha gera energia, Vipassana coloca-o para trabalhar. São aspectos inter-relacionados e de apoio mútuo necessários para um caminho harmonioso de prática meditativa. Juntos, Samatha e Vipassana trabalham para libertar a mente.
Na tradição das florestas tailandesas, Samatha e Vipassana andam de mãos dadas. Precisamos ter um pouco de sabedoria para sentar e meditar em primeiro lugar. Em seguida, descobrimos um pouco de calma que nos ajuda a ver a vida com mais clareza. A clareza leva a viver uma vida mais sábia e virtuosa, que oferece alguma serenidade. A serenidade então apoia a contemplação. Concentrar a atenção nos defeitos inerentes e na falta de confiabilidade do mundo externo leva ao desapego e, à medida que o coração busca cada vez mais a felicidade, a serenidade se aprofunda e o insight é despertado.
O objetivo da prática
Quando praticamos Vipassana com frequência surge a sabedoria – conhecemos a verdadeira natureza do corpo e da mente. Esse tipo de sabedoria é chamado entendimento correto (sammādhitti). Compreendemos que o corpo e a mente são impermanentes, sofrem e não são nós mesmos. Quando temos sabedoria suficiente para ver a verdade disso de maneira clara e autêntica, a consciência pode então deixar de lado qualquer apego ao corpo e à mente e automaticamente passa a conhecer o nirvana (Nibbāna), o fim do sofrimento.
Se praticarmos observando bastante o corpo e a mente, um dia veremos realmente que o corpo e a mente são apenas agregados, elementos da natureza, frações da terra. Não somos corpo, não somos mente, nem corpo e mente pertencem a nós. Quando vemos a verdade de que não há nada que possamos constituir como nós mesmos, alcançaremos o primeiro estágio da iluminação chamado entrada de fluxo (sotāpanna).
Se continuarmos observando o corpo e a mente cuidadosamente, a ponto de deixar de lado todo apego a eles, então nos tornaremos um arahant – alguém que acabou completamente com o sofrimento. Um arahant não é alguém capaz de tornar a mente algo permanentemente bom ou criar felicidade permanente ou paz permanente. Ele ou ela é alguém que não se interessa mais por essas coisas. Paz, felicidade e afins são empreendimentos mundanos. Um arahant conhece a futilidade em tentar buscar a satisfação por meio de medidas mundanas. Ele ou ela conhece a verdadeira natureza do corpo e da mente e está além de qualquer apego a eles.
Como meditar
Praticando a concentração de Samatha
A primeira etapa é praticar a concentração de Samatha. Existem inúmeras formas de fazê-lo, mas a tradição das florestas tailandesas ensina a seguinte:
1. Para começar a prática, você deve sentar-se em uma posição confortável, de pernas cruzadas no chão ou sentado numa cadeira. É importante sentar-se corretamente para para respirar, facilitando a observação da inspiração e expiração.
2. Uma vez sentado, preste atenção e foque no nariz. Ao inspirar você diz consigo mesmo “Bhud” e ao expirar diz para si mesmo “Dho“. Apenas esteja ciente quando estiver expirando ou inspirando, sem controlar a respiração. Você pode respirar fundo algumas vezes e depois deixar fluir naturalmente.
3. Observe sua inspiração e expiração quando a respiração estiver profunda e às vezes curta. Analise a sensação quando você tem com uma respiração longa e uma respiração curta. Como é diferente?
4. Observe a área em que sua inspiração faz contato com as narinas quando inspira. Observe a área em que a expiração faz contato quando você expira. Depois disso, concentre-se no ponto em que você sente sua inspiração e expiração toda vez e preste atenção apenas neste local. Continue respirando “Bhud” expirando “Dho“.
5. Com essa técnica da prática Samatha o objeto de meditação que escolhemos deve tornar a mente feliz e a mente deve desfrutar assistindo. Se nossa mente gosta de respirar e se sente bem assistindo à respiração, então usamos a respiração. Se se satisfaz com o mantra “buddho” então usamos um mantra. O que quer que façamos, a mente deve estar confortável em acompanhar o objeto. Quando a mente está muito feliz com algo, é fácil se concentrar nele. Não vai a lugar nenhum por conta própria. Esta é a atitude que precisamos para trazer a mente para os estados pacíficos de concentração de absorção ou jhana.
A concentração de Samatha nos dá uma mente calma e pacífica, mas não uma sabedoria. Temos que dar o próximo passo para a meditação Vipassana ou Insight.
Praticando a observação de Vipassana
Usamos o objeto de meditação como pano de fundo e a observação da mente em primeiro plano. É preciso encontrar a qualidade observadora da mente. Devemos agir como uma platéia assistindo uma peça, não pular no palco para tocar junto com os atores.
Enquanto observamos a mente, quando vemos um pensamento surgir, devemos perceber o pensamento. Quando a mente sai pensando devemos perceber. Nós não tentamos impedir a mente de pensar. Deixamos seguir o fluxo de pensamentos, mas percebemos o que a mente está pensando.
Vamos dar o exemplo do mantra “Buddho” como nosso objeto de meditação. Praticamos Samatha. Mantemos alegremente nossa atenção na palavra repetida “Bhuddho”. A mente eventualmente fica com e se apega a “Bhuddho“. Torna-se calma e pacífica. Se estamos praticando Vipassana, mantemos a mente em “Bhuddho” da mesma forma, mas nossa perspectiva é diferente.
Em vez de ficar com “Bhuddho” para alcançar a calma, nosso objetivo é reconhecer cada vez que a mente deixa “Bhuddho” e reconhecer cada vez que a mente se concentra demais nela. É como se estivéssemos na margem do rio e observando o fluxo da água rio abaixo. Notamos a água que corre mas não alteramos a qualidade do fluxo.
Após um tempo de prática conseguimos alcançar uma estabilidade. Estabilidade significa que a mente permanece enraizada na consciência; não está ligada aos fenômenos e não entra neles. Também não se perde em gostar ou não gostar do que surge. É imparcial, equânime.
É importante saber que não estamos praticando isso para tentar manter a mente pacificamente com o objeto. Se escolhermos a respiração, nosso objetivo não é ficar com a respiração. Estamos apenas tentando ver o que o mente faz a partir deste lugar. Começamos respirando e depois a mente vai pensar. Sabemos que foi pensar. A mente volta ao objeto, e sabemos que ele voltou ao objeto. A mente desvia o pensamento novamente, e sabemos que foi pensar novamente.
Fazemos isso repetidamente e a mente estável, que tem o tipo correto de concentração irá surgir. Surgirá apenas por um momento muito curto cada vez que observamos que a mente se move para pensar, ver, ouvir ou sentir. Quando nós observamos que a mente saiu para pensar, nesse momento vivenciamos a mente estável ou atenção correta.
Realizando essa prática repetidamente alcançaremos cada vez mais períodos de mente estável. A mente será leve, brilhante e confortável, e será observadora do corpo e da mente. Não se perde ou se concentra demais. Deve saber quando algo está surgindo, mudando e desaparecendo.
Por exemplo, quando está feliz, saiba que a felicidade surgiu; quando a felicidade acabar, saiba que a felicidade desapareceu. Quando houver raiva, saiba que a raiva surgiu; e quando a raiva acabar, saiba que a raiva desapareceu. Quando a mente tem desejo e se apega a sentir objetos através dos olhos, ouvidos, nariz, boca, corpo ou mente, esteja ciente da força do desejo em ação.
O equilíbrio é necessário
A meditação Vipassana é bem-sucedida em ajudar as pessoas a trazer entendimento para suas vidas e a libertar seus corações da dor e do sofrimento na medida em que é praticada em equilíbrio com Samatha.
Algumas pessoas têm um dom natural para a concentração e não precisam desenvolvê-lo. Isso é muito raro na atualidade. Parece que trazer a mente para uma quietude interior concentrada e silenciosa era muito mais fácil nos tempos pré-modernos. Precisamos ser abertos e admitir: nós da geração atual, criados em sociedades de ritmo acelerado com acesso à internet, altamente educadas e cheias de informações, precisamos de serenidade.
A maioria das pessoas está desequilibrada ao lado de uma deficiência de Samatha. O lado analítico de Vipassana já está bem desenvolvido, mas sem a energia concentrada da atenção constante, as “idéias” não têm muito poder para transformar nossas vidas.
A mente e o corpo estão correndo à procura de objetos para trazer felicidade constantemente. No entanto, se a mente já estiver satisfeita com o objeto com o qual está envolvida, ela não procurará outra coisa. Isto é o segredo da devida meditação Samatha. É assim que podemos parar a mente ocupada e ter um tempo de paz e descanso. Samatha tem um propósito importante. Precisamos descansar a mente para que ela tenha poder e fortaleza.
Se não praticarmos Samatha nossa prática de Vipassana será muito prejudicada. Não temos coragem e força para continuar a prática. Aqueles de nós que observam bem a mente verão que ela não pode seguir o caminho da sabedoria o tempo todo. Será preciso descansar. A mente se moverá automaticamente para Samatha às vezes, permanecendo imóvel em um só lugar. De fato, é mais frequente que o Vipassana. A sabedoria surge apenas por um curto período de tempo, e então a mente fica quieta novamente.
Uma palavra de advertência para aqueles que preferem observar a mente: mantenha a prática de Samatha também. Isto é essencial para manter a mente fresca e poderosa o suficiente para percorrer bem o caminho da sabedoria. A sabedoria pode surgir brevemente e, em seguida, a mente dispara em uma tangente de pensamento.
Aqueles que preferem a prática de Samatha terão problemas para fazer Vipassana por períodos mais longos e também devem ter cuidado. A mente pode estar descansando bem por um tempo, mas depois entra em transe ou estados de sonho, comprometendo a prática.
A origem do ensinamento
Textos traduzidos por mim, retirados do livro Walk to be the knower de Phra Anek Thanissarapoti. Recebi este livro como presente durante um retiro de vipassana num monastério tailandês. Me pediram para espalhar a palavra e divulgar o ensinamento. É o que busco realizar ao disponibilizar esse conteúdo aqui.
“Andar para ser o conhecedor” é a maneira de praticar meditação com a concentração certa para despertar nossa mente para fora do mundo do pensamentos e das fabricações.
O objetivo deste livro é apenas orientar os estrangeiros a compreender melhor a prática da Meditação Vipassana e o Budismo.
